Budismo Zen: Derivado del Budismo C'han (China)
http://en.wikipedia.org/wiki/Zen

Shinto: Religión animista nativa del Japón
http://en.wikipedia.org/wiki/Shinto

O Sensei pertenecía a una secta shintoista llamada Omoto-Kyo
http://en.wikipedia.org/wiki/Omoto


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Atreides dixit.

Perfecto, gracias!


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Saludos,

Pablo

Sobre la relación entre O Sensei la la Omoto-kyu

http://www.aikidojournal.com/article.php?articleID=10&lang=es

Cita:

Morihei Ueshiba y Onisaburo Deguchi
por Stanley Pranin
Aiki News #95 (Spring/Summer 1993)
Traducido por Jaime R. Rico
...

Si se puede decir que Sokaku Takeda ha proporcionado las bases técnicas para el desarrollo posterior del aikido, fue Onisaburo Deguchi, líder de la secta Omoto, quien ofreció las ideas espirituales claves que tocaron la fibra sensible del religioso Morihei. Esta segunda entrega de una serie de ensayos sobre Morihei del editor en jefe de Aiki News, Stanley Pranin, se concentra en la relación entre el fundador del aikido y Onisaburo, quien tuvo una influencia importante en el pensamiento espiritual de Morihei y la estructura conceptual ética del aikido.

El gran aumento de la religión Omoto al comienzo de este siglo fue producto de los esfuerzos de dos figuras carismáticas. La primera, su fundadora, fue una mujer campesina e iletrada llamada Nao Deguchi (1836-1938). La otra fue el excéntrico y enérgico Onisaburo Deguchi, quien fue la mente responsable del prominente aumento de esta poderosa y poco ortodoxa secta religiosa.

Nao Deguchi fue indigente a lo largo de la primera parte de su vida y hubo de afrontar las tragedias de perder a su marido y a varios de sus hijos a edad temprana. En 1896, a la edad de 56 años, empujada al borde de la desesperación, cayó en trance y llegó a ser poseída por un espíritu benevolente. La no escolarizada Nao comenzó a tomar notas dictadas que ella misma fue incapaz de leer. Sus escritos contenían revelaciones que atañían al mundo espiritual y a una continua corriente de crítica social. Se instaba a la humanidad a adoptar una nueva moralidad y revitalizar sus instituciones sociales. Su visión se basaba en un dios universal que consideraba a todos los seres humanos como iguales, una creencia que estaba en directa oposición a la religión Shinto del estado, la cual se centraba en la figura divina del emperador.

Nao ya había comenzado a reunir un séquito cuando Onisaburo apareció en escena en 1898. Estaba muy interesado en el chamanismo y había tenido también una serie de experiencias de trance durante las cuales se le reveló que su misión espiritual era convertirse en salvador de la humanidad. Onisaburo finalmente se casó con la hija de Nao, Sumiko, adoptó el apellido Deguchi y se convirtió en la fuerza dinámica tras el explosivo crecimiento de la joven religión Omoto.

Establecida en Ayabe cerca de Kyoto, la secta Omoto floreció en las dos primeras décadas del siglo veinte. En la época en la que Morihei hizo su visita inicial a la edad de 36 años a la sede central de la religión, los seguidores de la secta ya ascendían a cientos de miles.

En Diciembre de 1919, Ueshiba, entonces un residente de Shirataki-mura en el norteño Hokkaido, recibió un telegrama requiriéndosele su inmediato regreso a su ciudad natal de Tanabe ya que su padre estaba en estado crítico. Mientras pasaba en tren a través del área de Kansai, Morihei entabló, según parece, conversación con un pasajero acompañante quien habló de manera entusiasta de la religión Omoto. Habló de las hermosas enseñanzas de esta secta, de curas milagrosas, y de su carismático líder, Onisaburo Deguchi. El emocionalmente agotado Morihei decidió en el momento hacer un desvío a Ayabe y acabó pasando varios días allí. Mientras buscaba oraciones para la recuperación de su padre, rápidamente cayó bajo el encanto del compasivo Onisaburo.

Al regresar Morihei a Tanabe, descubrió que su padre ya había fallecido. Comprensiblemente, la muerte de su padre le dejó en un estado de depresión y, en un esfuerzo por encontrar una dirección espiritual, decidió trasladarse con su familia a la central de la Omoto en Ayabe en la primavera de 1920.

Bajo la dirección de Onisaburo Deguchi, Ueshiba se dedicó a la agricultura y al entrenamiento espiritual. El entusiasta y trabajador Morihei rápidamente se ganó la confianza de Onisaburo. Habiéndose enterado de las habilidades marciales de Morihei, el líder Omoto le animó a proporcionar instrucción en artes marciales a los seguidores de la religión. Esto condujo a la apertura de su primer dojo en su residencia privada, el Ueshiba Juku, donde enseñó las técnicas de Daito-ryu jujutsu que había aprendido de Sokaku Takeda. La reputación de Ueshiba creció ininterrumpidamente y los rangos de practicantes en el diminuto dojo Ueshiba aumentaron para incluir personal naval de la ciudad portuaria de Maizuru. Es fácil imaginar el orgullo que Onisaburo debió de sentir al tener tan habilidoso artista marcial entre los suyos. Una fotografía de Ueshiba en el interior de su dojo revela su sólido aspecto físico, similar a un tanque, y su tremenda fuerza física es casi palpable [ver foto, p.38, AN94]. La visita de Takeda a Ayabe en 1922 se cubrió en detalle en el último artículo [AN94]. Baste decir que ese periodo de 5 meses de intensivo entrenamiento bajo el exigente Takeda profundizó considerablemente el dominio de Ueshiba de las técnicas de Daito-ryu. Sin embargo, debido a la mutua antipatía entre Onisaburo y Sokaku, la última visita improvisada a Ayabe también resultó en una tirantez entre Morihei y su profesor de jujutsu que nunca pudo ser remediada.

Ueshiba puso sus habilidades marciales a prueba dos años más tarde, en febrero de 1924, cuando acompañó a Onisaburo como su guardaespaldas en un malogrado viaje a Mongolia, donde trataban de establecer una colonia utópica. Escaparon con vida por poco en esta ocasión, ya que quedaron atrapados en la red de las luchas militares y políticas de aquella región y terminaron en el bando perdedor. Deguchi, Ueshiba y el resto de partidarios fueron arrojados a prisión y se habían resignado a lo que aparentaba ser una muerte segura a manos de un pelotón de fusilamiento. La a menudo publicada fotografía del grupo de pie con grilletes fuera de la prisión, representa claramente su situación. Sólo la intervención del cónsul japonés en Mongolia fue capaz de salvar a Onisaburo y compañía. Fueron deportados y enviados de regreso a Japón bajo vigilancia de la policía japonesa.

Después de su regreso de Mongolia, Ueshiba fue gradualmente atraído lejos de Ayabe para enseñar su estilo de jujutsu en Tokyo para un número de personas prominentes, incluidos el almirante Isamu Takeshita y el anterior primer ministro Gombei Yamamoto. Después de diversas visitas a la capital para dar seminarios de artes marciales, se trasladó allí con su familia en 1927.

Esto de ningún modo significó el final de su asociación con la religión Omoto o con Onisaburo Deguchi. De hecho, tal fue la continua consideración de Onisaburo hacia Ueshiba que dispuso el establecimiento de la Budo Senyokai en 1932 bajo los auspicios de la Omoto. El primer presidente de la organización fue, no sorprendentemente, Morihei Ueshiba. Los dojos brotaron por todo Japón principalmente en áreas con grandes concentraciones de creyentes de la Omoto y las clases se impartían regularmente en Ayabe, Kameoka y la pequeña ciudad de Takeda. Takeda fue el sitio de un dojo especial donde practicaban muchos de los más fuertes artistas marciales. Se enviaron allí regularmente para enseñar, instructores del Kobukan dojo de Tokyo, incluidos Noriaki Inoue, Hisao Kamada, Gozo Shioda y Rinjiro Shirata.

Las actividades de la Budo Senyokai terminaron bruscamente como resultado del Segundo Incidente Omoto, el cual ocurrió en diciembre de 1935. Muchas de las propiedades de la Omoto fueron destruidas y la religión fue brutalmente suprimida por el gobierno militar. Onisaburo fue arrestado y condenado por alterar la paz y por el delito de lesa majestad. Ueshiba se vio obligado a esconderse durante un breve periodo de tiempo y, hasta el fin de la guerra, no pudo asociarse abiertamente con la religión. Los actos de Ueshiba al distanciarse de la religión durante este tumultuoso periodo fueron criticados por ciertos elementos dentro de la secta. Sin embargo, el apoyo abierto a la religión Omoto en ese clima político habría invariablemente destruido todo lo que había trabajado por construir.

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Estimad@s amig@s.

Aunque tarde (por lo avanzado que va el debate) aquí teneis mi muy personal opinión respecto a los comentarios de Sanchez Dragó.
Como ya apunté en otro lado, creo que idealiza demasiado todo lo relacionado con Japón y los japoneses. Para haber residido aquí, según dice, me parece que no se ha enterado de la pelicula...
No menciona por ningún lado los escándalos que salpican día sí día no tanto la política como la vida pública. A uno se le descubre habiendo recibido importantes cantidades de dinero en cuestión de "donaciones" por ejemplo (que luego se descubre que son a cambio de favores, por supuesto) y la respuesta típica es: "Yo no sabía de ese dinero en mi cuenta corriente, mi secretaria no me dijo nada..." y cosas parecidas. Lo peor es que con decir "gomennasai" ya está.
Se olvida que gran parte de las muerte causadas por el terremoto de Kobe fueron causadas por la mala calidad de los materiales empleados en la construcción de las viviendas, a modo del famoso caso aquel en que se acusaba a Jesus Gil años ha. Y este mismo caso se ha vuelto a repetir en Tokio y esta en los titulares de estos días; cierta empresa había construido montones de casas que no cumplen ni de cerca los mínimos requisitos antisísmicos. Fraude y chapuza gigantesca.
¿Y que hay del sistema laboral japonés? La ley dirá lo que quiera y las estadísticas se amañan para dar los resultados que se quieren, pero la realidad es que un asalariado medio practicamente vive en la oficina. No tienen tiempo para nada más. Ni aficiones, ni familia, ni amigos fuera de la empresa. ¿Vacaciones? En teoría unos 20 días al año (vacaciones pagadas se entiende, y esto para una persona que lleva bastante tiempo en la empresa y que es fijo) En la realidad nadie se puede coger mas de 5 días laborales seguidos, y eso como mucho una vez al año. Verdaderamente utópico.
En cuanto al sistema educativo, bueno, yo me dedico a ello y personalmente no lo quiero para mis hijos. Todo es indoctrinarles para que en el futuro sean como ovejas, que obedezcan sin rechistar y que se cuiden muy mucho de decir lo que piensan, no vaya a ser que esto cause problemas. Son pocos los que expresan su propia opinión (lo cual es bastante frustrante para un profesor occidental)
Durante toda su vida escolar lo que hacen es memorizar datos que por supuesto olvidan una vez que han hecho el examen de turno, y el nivel real de conocimientos que un universitario tiene, en la mayoría de los casos es de pena. De hecho, lo dificil es entrar en la universidad, pero una vez que estás dentro ya está, tienes varios años de vacaciones por delante (y se lo toman así porque saben lo que les espera una vez que acaban y se incorporan al mercado laboral)
Más cosas. No dice nada del racismo que existe en este país (como en muchos otros por supuesto, pero eso no es justificable igual) Las condiciones de ciudadanos de segunda clase en que viven los 700.000 koreanos de segunda y tercera generación, o los Ainu por no mencionar algo que la mayoría de la gente no sabe; el tema de los Burakumin. Gente (unos tres millones en todo el país) de una casta inferior. Sí como lo oís. Como en la India. Descendientes de los que antiguamente se llamaban "Eta", los sucios. Viven en guetos o en las afueras de ciudades y eran los que antiguamente se dedicaban a los trabajos considerados impuros, como la matanza de animales, el curtido de pieles y el trato de los cadáveres.

Pero bueno, ya me estoy extendiendo demasiado.
Apuntar sin embargo que obviamente hay cosas espléndidas también y que yo me siento a gusto aquí. Sólo he pretendido poner de relieve algunas de las cosas no tan buenas que tiene esta cultura para contrarestar la imagen idílica que nos da el señor Dragó.

Uno podría escribir mucho más al respecto pero ya no dispongo de más tiempo.


Un saludo


Vibo

Ahí queda eso. Pues, a decir verdad, yo no esperaba que fuera tannnnnn crítico, el Vibo. Si lo llego a saber no se lo pido!

Es lo que tiene.... vivirlo en propias carnes más de un efímero mes.


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Y el artículo, pese a todo, sigue....




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Atreides dixit.

Supongo que muchos ya habréis leído esta entrevista.

Extracto de una entrevista con Takamura sensei (Takamura ha Shindo Yoshin ryu)

Creo que tiene una opinión formada sobre los no-japoneses que adoptan hábitos y maneras japonesas y los llevan al extremo. Me gustaría mucho oírla, porque he conocido a muchos de estos individuos a lo largo de los años

Estos personajes a los que se refiere son individuos muy peculiares. Es como si se avergonzaran de ser lo que son. Quizás tengan ganas de ser japoneses. O quizás quieren parecer japoneses para que les tomen más en serio en el mundo de las artes marciales. Esto puede funcionar con algunos occidentales, pero los japoneses siempre los van a mirar con desconfianza. ¿Qué tiene de malo ser estadounidense, ingles o sueco? Uno de mis alumnos da clases y tiene un hermoso dojo tradicional, con su jardín japonés y todo, pero sigue comportándose con normalidad. Es de Tejas, así que lleva botas vaqueras y pantalones tejanos, no kimono y geta. ¡Eso sería chocante en Tejas! Hace años mi alumno David Maynard y yo conocimos en un festival en San Diego a un instructor americano de kenjutsu que parecía más japonés que un japonés. Este instructor ni siquiera había pasado mucho tiempo practicando en Japón. A nosotros nos hizo muchísima gracia, era como estar en el teatro y ver a alguien que no interpreta bien su papel. Este hombre se trajo sus propios palillos para comer al festival. Siempre recordaré la cara horrorizada de los japoneses que se encargaban de la comida. Traer sus propios palillos le puede haber parecido muy "japonés" a él, pero para los japoneses parecía que no se fiaba de que los palillos que le daban estuvieran limpios. Esto dio una impresión muy mala a muchos, y fue bastante embarazoso, especialmente para Dave, porque él también era un americano que iba a hacer una demostración de kenjutsu ante un público mayoritariamente japonés. El resumen de todo esto es que tienes que ser tú mismo. Las artes marciales son suficientemente difíciles de por sí sin tener además que esforzarse en ser algo o alguien que no eres.
Otra equivocación frecuente es que uno tiene que ir al Japón si quiere instrucción de artes marciales "real". Esta idea me resulta muy extraña. ¿Qué tiene que ver hoy en día la tierra bajo las baldosas con la calidad de la instrucción en un dojo de artes marciales? Algunos que han pasado tiempo practicando en el Japón refuerzan esta idea escribiendo imaginativos artículos en revistas o libros donde relatan los misteriosos secretos que se pueden encontrar allí. Otros sostienen que sólo sumergiéndose en la cultura que originariamente dio a luz al arte podrá uno llegar a comprender verdaderamente su esencia y espíritu. Estos individuos tienen todo el derecho a expresar sus opiniones, pero yo no estoy de acuerdo. Yo nací en Japón, me crié en la cultura pre-Segunda Guerra mundial del Japón, en una familia ligada durante generaciones a muchas artes marciales. Posteriormente he vivido muchos años en Europa, Estados Unidos y otra vez en Japón. Creo que algunos de estos japonófilos son practicantes de artes marciales sinceros y bienintencionados que se han dejado llevar por una idea romántica que tienen del Japón y sus tradiciones marciales. Pero creo que otros son "esnobs nipones". Piensan que por hacer el gran sacrificio (no discuto que lo sea) de trasladarse al Japón y sobrevivir a las dificultades relacionadas con la instrucción allí, son practicantes superiores que han recibido una instrucción superior a la de sus amigos que viven y practican budo o bujutsu fuera del Japón. Si su instrucción ha sido superior, ha sido el sensei el que ha sido superior, no la tierra bajo el suelo del dojo. Hoy en día hay muchos sensei superiores fuera de Japón y muchos inferiores en Japón mismo.
Poder practicar en Japón no compensa un mal instructor. Estudia con un buen instructor fuera. ¿Para qué irse al Japón para estudiar con un mal instructor? Y, por otra parte, pretender que el Japón moderno, post-Segunda Guerra Mundial, de hoy tiene alguna semblanza cultural significativa con el Japón de la era feudal, supone no querer ver unos cuantos hechos obvios. Esto es especialmente cierto en el caso de los bujutsu o koryu más clásicos. El argumento de la relevancia cultural no me convence. Durante mi propia vida he visto cambios increíbles en la cultura del Japón. El Japón feudal de antaño murió hace mucho tiempo. La cultura de las tradiciones marciales clásicas estaba tan directamente ligada a la era feudal, que el fin de esta era supuso también el fin de la cultura que dio a luz las artes clásicas. Es un simple hecho histórico.
¿Qué queda en la cultura no violenta del Japón modeno que tenga una relevancia significativa en lo que se refiere a la práctica de artes marciales clásicas o modernas, en comparación con una cultura occidental más proclive a la violencia? El idioma tal vez suponga una ventaja, al igual que la etiqueta. Pero ambos se pueden aprender bien fuera del Japón. En una sociedad occidental más proclive a la violencia uno puede tener que practicar con la conciencia de que puede llegar a tener que usar el arte que estudia para salvar una vida. Tomar conciencia de este triste hecho vale mucho. En el Japón, a pesar de toda la cháchara filosófica de prepararse para morir, nadie piensa realmente que de camino a casa pueden ser víctimas de un ataque y tal vez morir.
Darme cuenta de que los delitos con violencia realmente existían en occidente fue un gran shock cuando vine a Estados Unidos. Cambió totalmente mi impresión del estudiante de bujutsu que practica en el Japón moderno comparándolo con el estudiante que practica en occidente.

Saludos.


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Tiriti tran, tran, tran!!!

Estupendo escrito. Me encanta, tiene toda la razón del mundo. Sólo estoy en desacuerdo con el en una cosa (con todo el respeto del mundo, si se me permite): cuando habla de la "toda la cháchara filosófica de prepararse para morir", si es en el sentido que él habla, estoy totalmente de acuerdo. Pero cabe una malinterpretación. Yo, cuando entiendo la idea de la muerte dentro del budo, lo hago tal y como Terayama sensei me enseñó, en clave de budismo. Tomando el sutra del corazón como el fundamento de la práctica del budoka, y no con la idea de que debo prepararme por si en la calle me pegan un tiro. No digo que el sutra del corazón sea la "esencia" de las artes marciales; digo que es la esencia de mi práctica y de la koryu de esgrima que practico. Y en tanto que mi práctica, el budo que sigo sí es una "preparación para la muerte".

Hola

Publico aqui mi primero respuesta en este foro, asi que lo primero es... Un saludo bien grande para todos!

Creo que a muchos os vendra muy bien la informacion que se recoge en este blog:

http://no-brain-zone.blogspot.com/
(leerlo entero que no tiene desperdicio)

Yo desde siempre he sido un enamorado japon y su cultura pero la cruda realidad es bien distinta y golpea con fuerza.
Esta claro que todo tiene un lado negativo y que cuando solo se "vende" la imagen positiva se tiende a idealizar. Aun asi nadie me sigue quitando las ganas de visitar japon, como turista por supuesto.


Feliz lectura


Saludos!
COSMO®

Pues sin lugar a dudas yo tengo Españolofilia, sin lugar a dudas, españa es inigualable.

Dos veces repetido sin lugar a dudas xD

"Pero ¿cree acaso, mi querido amigo, que han existido nunca japoneses tales como ese arte los representa? Si lo cree usted, es que no ha comprendido nunca nada del arte japonés. Los japoneses son la creación reflexiva y consciente de ciertos artistas. Examine un cuadro de Hokusai, o de Kokkei, o de algún otro pintor de ese país, y después haga lo propio con una dama o un caballero japoneses reales, y verá usted cómo no hay el menor parecido entre ellos. Las gentes que viven en el Japón no se diferencian de los ingleses tampoco. Es decir, que son también asombrósamente vulgares y no tienen nada de curioso o extraordinario. Por lo demás, todo el Japón es una pura invención. No existe semejante país ni tales habitantes. [...] De manera que si usted quiere ver un efecto japonés, no vaya a Tokio. Todo lo contrario, quédese usted en casa y entréguese de lleno a la obra de ciertos artistas japoneses, y entonces, cuando haya usted asimilado el alma de su estilo y captado su visión imaginativa, vaya por la tarde a pasearse por el Parque o por Picadilly, y si ve usted allí efectos japoneses, no los verá en ningún sitio."
La decadencia de la mentira, 1889, Oscar Wilde.

Ya le vale a Oscar Wilde. :-) Como siempre, genial.


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http://www.viajeajapon.com/
Una web a tener en cuenta si viajas a Japón


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Salu2, Marcos
http://www.aikidovalladolid.com
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"El Aikido es no-resistencia. Como es no-resistencia, siempre es victorioso."